从运输和住房到食品生产和时尚，我们的文明正在推动气候和生态崩溃。

几乎每一个行业都在为地球的垮台做出贡献，这绝非巧合。一个更深层次的问题是每个人在包围地球生态系统的萎靡不振中的基础 - 其起源可以追溯到工业革命之前很久。为了真正使自己与自然世界和谐相处，我们必须回归将人性视为其中的一部分。

虽然是一个多变而复杂的故事，但是西方文化中人与自然的广泛分离可以追溯到一些关键的历史发展，从2000年前犹太教和基督教价值观的兴起开始。在此之前，具有多种神灵和地球精神的信仰系统，如异教，占主导地位。他们通常认为在整个自然界中都可以找到神圣的东西，而人类则完全陷入其中。

当犹太教和基督教成为西方社会的主导宗教力量时，他们唯一的神 - 以及神圣和救赎 - 被重新定位在自然之外。旧约教导说，上帝按照自己的形象造人，并赋予他们对地球的统治权。

正如历史学家林恩怀特所着称的那样，这些价值观奠定了现代人类中心主义的基础，这种信仰体系将人类视为与非人类世界分离并优于非人类世界。事实上，那些在圣经中持有文字信仰的人倾向于更多地关注环境退化对人类的影响而不是动物。

在17世纪早期，法国现代哲学之父勒内·笛卡尔（RenéDescartes）将世界描绘为基本上分散在心灵领域和惰性物质领域之间。作为唯一合理的存在，笛卡尔认为人类完全独立于自然和非人类动物，并且优于自然和非人类动物，他们被认为是无意识的机器，可以随意掌握和利用。笛卡尔的作品在塑造西方社会的现代科学概念和人类与动物身份方面具有巨大的影响力。

白人和哲学家瓦尔普拉姆伍德是第一批认为正是这些态度导致世界环境危机的人之一。例如，当我们谈论“自然资源”和鱼类资源时，“我们建议地球的结构与它为我们提供的东西没有任何价值。这导致我们不顾一切地利用它。

根据普拉姆伍德的观点，理性与自然之间的对立也使社会群体的征服合法化，这些社会群体与自然 - 女性，工人阶级，殖民者和土着人之间密切相关。

生活如同纠缠

Timothy Morton和Bruno Latour等学者提醒我们，将自然世界视为与人类分离不仅在道德上存在问题，而且在经验上也是错误的。我们的肠道中的微生物有助于消化，而其他微生物则构成我们皮肤的一部分。蜜蜂和黄蜂等传粉媒介有助于生产我们所吃的食物，而树木和浮游植物等光合生物提供了我们生活所需的氧气，从而吸收了我们排出的二氧化碳。

在人类世，我们越来越多地看到人类和自然的命运如何交织在一起。政府和公司已经开发了对其利用的自然系统的这种控制，这些系统破坏了全球气候系统的基本化学。因此，不适宜的炎热，海平面上升以及日益频繁和极端的天气事件将使数百万人类和动物难民。

重新连接点

好消息是，与自然分离的感觉并不是地球上人类居民的普遍现象。澳大利亚人，美洲印第安人和无数其他土着信仰体系经常把非人类描绘成具有内在价值的亲属，而不是外在的对象被支配或剥削。

禅宗等东方哲学和宗教也纠缠着人性和自然，强调没有独立自我，所有事物都依赖于他人的存在和幸福。例如，受到大乘佛教的强烈影响，不丹将生态复原力纳入其宪法。要求至少60％的国家保持森林覆盖，该国是世界上仅有的两个吸收碳排放量超过排放量的国家之一。它衡量的是进步而不是GDP，而是衡量“国民幸福总值”指数，该指数将人类和生态福祉优先于无限的经济增长。

当然，西方世界也存在与自然的纠缠。但是，该地区出生的全球社会经济系统建立在利用自然世界的利益之上。改变这些根深蒂固的工作方式并非易事。

这需要时间，教育是关键。跨学科的高等教育教科书和课程始终使与自然的破坏性关系永久化。必须对这些进行重新设计，以引导即将进入劳动世界的人们关注环境。

然而，为了实现世界观的广泛根本变革，我们需要从年轻开始。儿童以书面和艺术形式记录自然世界经历的早期小学自然日记等实践可以培养与自然界的奇迹和联系。

学校应利用课程和游戏时间的每一个机会，向孩子讲述我们在自然界中所处地位的新故事。经济学家和哲学家查尔斯爱森斯坦呼吁建立一个总体的“活生生地球”叙事，认为地球不是一块有资源可以开采的死岩，而是一个生命系统，其健康取决于其器官和组织的健康 - 湿地，森林，海草，红树林，鱼类，珊瑚等。

根据这个故事，决定是否砍伐森林进行放牧，不仅仅是考虑碳核算 - 这使我们能够通过安装太阳能电池板来抵消成本 - 而不是尊重对森林及其居民的尊重。

这样的世界似乎是不可想象的。但如果我们现在用我们的想象力，几十年后我们可能会发现我们的孙子们创造了我们希望他们相信的故事。